Le traumatisme historique

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Le traumatisme historique, tel qu’il est utilisé par les travailleurs sociaux, les historiens et les psychologues, fait référence aux préjudices émotionnels cumulatifs d’une personne ou d’une génération causés par une expérience ou un événement traumatisant. La réaction historique au traumatisme (RTH) fait référence à la manifestation des émotions et des actions qui découlent de ce traumatisme perçu.

Selon ses défenseurs, la RTH se manifeste de diverses façons, principalement par l’abus d’alcool et d’autres drogues, qui est utilisé comme véhicule pour tenter d’engourdir la douleur. Ce modèle cherche à l’utiliser pour expliquer d’autres comportements autodestructeurs, comme les pensées et les gestes suicidaires, la dépression, l’anxiété, le manque d’estime de soi, la colère, la violence et la difficulté à reconnaître et exprimer ses émotions. De nombreux historiens et chercheurs croient que les manifestations de violence et d’abus dans certaines communautés sont directement associées au deuil non résolu qui accompagne le traumatisme continu.

Le traumatisme historique et ses manifestations sont considérés comme un exemple de traumatisme transgénérationnel (bien que l’existence même du traumatisme transgénérationnel soit contestée). Par exemple, un modèle d’abandon maternel d’un enfant peut être observé sur trois générations, ou les actions d’un parent violent peuvent se traduire par une violence continue sur plusieurs générations. Ces manifestations peuvent également découler du traumatisme d’événements tels que le fait d’être témoin d’une guerre, d’un génocide ou de la mort. Pour les populations qui ont été témoins de ces traumatismes de masse (p. ex. guerre, génocide, colonialisme), plusieurs générations plus tard, ces populations ont tendance à avoir des taux plus élevés de maladies.

D’abord utilisée par la travailleuse sociale et experte en santé mentale Maria Yellow Horse Brave Heart dans les années 1980, la recherche sur les traumatismes historiques s’est étendue à des domaines à l’extérieur des communautés Lakota où Yellow Horse Brave Heart a étudié. L’étude de Yellow Horse Brave Heart s’est concentrée sur la façon dont les traumatismes psychologiques et émotionnels de la colonisation, de la relocalisation, de l’assimilation et des pensionnats indiens d’Amérique se sont manifestés au sein des générations de la population Lakota. Cheval jaune Brave Heart’s article « Wakiksuyapi : Carrying the Historical Trauma of the Lakota « , publié en 2000, compare les effets et les manifestations du traumatisme historique sur les survivants de l’Holocauste et les peuples autochtones américains. Sa recherche a conclu que les manifestations du traumatisme, bien que produites par des événements et des actions différents, sont exposées de la même façon au sein de chaque communauté touchée.

D’autres recherches originales importantes sur les mécanismes et la transmission des traumatismes intergénérationnels ont été menées par des chercheurs tels que Daniel Schechter, dont les travaux s’appuient sur les pionniers dans ce domaine, notamment : Judith Kestenberg, Dori Laub, Selma Fraiberg, Alicia Lieberman, Susan Coates, Charles Zeanah, Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda et autres. Bien que chaque chercheur se concentre sur une population différente – comme les Amérindiens, les Afro-Américains ou les survivants de l’Holocauste – tous ont conclu que le mécanisme et la transmission des traumatismes intergénérationnels sont abondants dans les communautés qui vivent des événements traumatiques. Le travail de Daniel Schechter comprend l’étude d’interventions expérimentales susceptibles d’entraîner des changements dans la représentation mentale associée aux traumatismes et d’aider à mettre fin aux cycles intergénérationnels de la violence.

Le livre de Joy DeGruy, Post Traumatic Slave Syndrome, analyse la manifestation du traumatisme historique dans les populations afro-américaines et sa corrélation avec les effets persistants de l’esclavage. En 2018, Dodging Bullets, le premier film documentaire sur les traumatismes historiques en pays indien, est sorti. Elle comprenait des entrevues avec la scientifique Rachel Yehuda, la sociologue Melissa Walls et Anton Treuer ainsi que des témoignages de première main de membres des tribus Dakota, Lakota, Ojibwe et Blackfeet.

Manifestation

Les traumatismes historiques (HT), ou réaction aux traumatismes historiques (RTH), peuvent se manifester de diverses façons psychologiques. Cependant, elle se manifeste le plus souvent par des taux élevés de toxicomanie, d’alcoolisme, de dépression, d’anxiété, de suicide, de violence familiale et d’abus dans les collectivités touchées. Les effets et les manifestations du traumatisme sont extrêmement importants pour comprendre les conditions actuelles des populations touchées.

Dans les communautés amérindiennes, les taux élevés d’alcoolisme et de suicide sont directement liés à la violence, aux mauvais traitements et aux sévices subis dans les pensionnats, ainsi qu’à la perte de patrimoine culturel et d’identité que ces institutions ont favorisée. Bien que de nombreux enfants d’aujourd’hui n’aient jamais connu ces écoles de première main, les  » blessures infligées aux pensionnats indiens sont continues et continues « , touchant des générations de peuples et de communautés autochtones.

Des oppresseurs coloniaux comme l’Australie et le Canada ont présenté des excuses officielles pour leur participation à la création et à la mise en place de pensionnats qui ont facilité et perpétué un traumatisme historique. Le rapport Bringing Them Home de l’Australie et la Commission canadienne de vérité et de réconciliation (Canada) ont tous deux décrit en détail les  » expériences, les répercussions et les conséquences  » des pensionnats parrainés par le gouvernement sur les communautés et les enfants autochtones. Les deux rapports décrivent également en détail les problèmes auxquels font face les populations autochtones aujourd’hui, comme les disparités économiques et sanitaires, et leur lien avec le traumatisme historique de la colonisation, de l’expulsion et de l’assimilation forcée.

Traitement

Le traitement de l’HT doit réparer le lien de la personne ou de la communauté affectée avec sa culture, ses valeurs, ses croyances et son image de soi. Elle prend la forme d’une thérapie ou d’un conseil individuel, d’une aide spirituelle et de rassemblements collectifs ou communautaires, qui sont tous des aspects importants dans les fondements du processus de guérison. Le traitement devrait viser à renouveler la culture, les croyances spirituelles, les coutumes et les liens familiaux détruits et à réaffirmer l’image de soi et la place qu’on occupe dans la communauté. Sans un traitement et une compréhension appropriés, les traumatismes historiques continueront d’affliger des générations de communautés touchées.

Une attention particulière devrait être accordée aux besoins et à l’autonomisation des populations vulnérables, opprimées et vivant dans la pauvreté. Les travailleurs sociaux et les activistes devraient promouvoir la justice sociale et le changement social avec et au nom des clients, des individus, des familles, des groupes et des communautés. Pour que le plaidoyer soit précis et utile aux populations touchées, les travailleurs sociaux doivent comprendre la diversité culturelle, l’histoire, la culture et les réalités contemporaines des clients.

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