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Le concept a été popularisé par le neurologue et psychanalyste autrichien Sigmund Freud. Dans la théorie psychanalytique, les processus inconscients sont compris comme étant directement représentés dans les rêves, ainsi que dans les glissements de langue et les blagues.
Ainsi, l’inconscient peut être considéré comme la source des rêves et des pensées automatiques (ceux qui apparaissent sans cause apparente), le dépositaire des souvenirs oubliés (qui peuvent encore être accessibles à la conscience à un moment donné), et le lieu des connaissances implicites (les choses que nous avons si bien apprises que nous les faisons sans réfléchir).
On a fait valoir que la conscience est influencée par d’autres parties de l’esprit. Il s’agit notamment de l’inconscience en tant qu’habitude personnelle, de l’inconscience et de l’intuition. Les phénomènes liés à la semi-conscience comprennent l’éveil, la mémoire implicite, les messages subliminaux, les transes, l’hypnagogie et l’hypnose. Bien que le sommeil, le somnambulisme, le rêve, le délire et le coma puissent signaler la présence de processus inconscients, ces processus sont considérés comme des symptômes plutôt que l’inconscient lui-même.
Certains critiques ont douté de l’existence de l’inconscient.
Psychologie
Le psychologue Jacques Van Rillaer souligne que » l’inconscient n’a pas été découvert par Freud. En 1890, alors que la psychanalyse était encore inconnue, William James, dans son monumental traité de psychologie (The Principles of Psychology), examinait la façon dont Schopenhauer, von Hartmann, Janet, Binet et d’autres avaient utilisé le terme » inconscient » et » subconscient « . L’historien de la psychologie Mark Altschule observe qu' »il est difficile, voire impossible, de trouver un psychologue ou un psychiatre du dix-neuvième siècle qui n’a pas reconnu que la cérébralisation inconsciente était non seulement réelle, mais de la plus haute importance ».
Van Rilliaer aurait également pu mentionner qu’Eduard von Hartmann a publié un livre consacré à ce sujet, Philosophy of the Unconscious, en 1869, avant tout le monde.
En outre, les psychologues allemands du XIXe siècle, Gustav Fechner et Wilhelm Wundt, avaient commencé à utiliser ce terme dans leur psychologie expérimentale, dans le contexte de données sensorielles multiples et mélangées que l’esprit organise à un niveau inconscient avant de le révéler comme une totalité convaincante sous forme consciente.
Le point de vue de Freud
Un iceberg est souvent utilisé (bien que de manière trompeuse) pour donner une représentation visuelle de la théorie de Freud selon laquelle la majeure partie de l’esprit humain opère de manière inconsciente.
Sigmund Freud et ses disciples ont développé un récit de l’inconscient. Elle joue un rôle important dans la psychanalyse.
Freud divisait le mental en le conscient (ou l’ego) et l’inconscient. Ce dernier a ensuite été divisé en deux catégories : le surmoi (ou instincts et pulsion) et le surmoi (ou conscience). Dans cette théorie, l’inconscient fait référence aux processus mentaux dont les individus se rendent inconscients. Freud proposait une architecture verticale et hiérarchique de la conscience humaine : le conscient, le préconscient et l’inconscient, l’un sous l’autre. Il croyait que des événements psychiques significatifs se produisaient « sous la surface » de l’inconscient, comme des messages cachés de l’inconscient. Il a interprété ces événements comme ayant une signification à la fois symbolique et réelle.
En termes psychanalytiques, l’inconscient n’inclut pas tout ce qui n’est pas conscient, mais plutôt ce qui est activement réprimé de la pensée consciente ou ce qu’une personne est opposée à connaître consciemment. Freud considérait l’inconscient comme un dépôt d’idées, de souhaits ou de désirs socialement inacceptables, de souvenirs traumatisants et d’émotions douloureuses que le mécanisme de la répression psychologique avait mis hors de l’esprit. Toutefois, le contenu ne devait pas nécessairement être uniquement négatif. Dans la vision psychanalytique, l’inconscient est une force qui ne peut être reconnue que par ses effets – il s’exprime dans le symptôme. Dans un sens, cette vision place le moi conscient comme un adversaire de son inconscient, se battant pour garder l’inconscient caché. Les pensées inconscientes ne sont pas directement accessibles à l’introspection ordinaire, mais sont supposées pouvoir être « tapotées » et « interprétées » par des méthodes et techniques spéciales telles que la méditation, la libre association (une méthode largement introduite par Freud), l’analyse des rêves, et les glissements verbaux (communément appelés glissements freudiens), examinés et conduits pendant la psychanalyse. Étant donné que ces pensées inconscientes sont normalement cryptiques, les psychanalystes sont considérés comme des experts dans l’interprétation de leurs messages.
Freud a fondé sa conception de l’inconscient sur diverses observations. Par exemple, il considérait que les » glissades de langue » étaient liées à l’inconscient en ce sens qu’elles semblaient souvent montrer les véritables sentiments d’une personne sur un sujet. Par exemple, « J’ai décidé de prendre une malédiction d’été ». Cet exemple montre un lapsus du mot « cours » où l’orateur a accidentellement utilisé le mot « malédiction » qui montrerait qu’il a des sentiments négatifs à l’idée d’avoir à le faire. Freud remarqua que les rêves de son patient exprimaient aussi des sentiments importants qu’ils ignoraient. Après ces observations, il est arrivé à la conclusion que les troubles psychologiques sont en grande partie causés par des conflits personnels existant au niveau de l’inconscient. Sa théorie psychanalytique consiste à expliquer les troubles de la personnalité, de la motivation et de la santé mentale en se concentrant sur les déterminants inconscients du comportement.
Freud utilisa plus tard sa notion de l’inconscient pour expliquer certains types de comportements névrotiques. La théorie de l’inconscient a été substantiellement transformée par les psychiatres ultérieurs, parmi lesquels Carl Jung et Jacques Lacan.
Dans ses conférences de 1932/1933, Freud « propose d’abandonner la notion d’inconscient, juge ambigu ».
Le point de vue de Jung
Carl Gustav Jung, psychiatre suisse, a développé le concept. Il était d’accord avec Freud que l’inconscient est un déterminant de la personnalité, mais il a proposé que l’inconscient soit divisé en deux couches : l’inconscient personnel et l’inconscient collectif. L’inconscient personnel est un réservoir de matière qui était autrefois consciente mais qui a été oubliée ou supprimée, un peu comme la notion de Freud. L’inconscient collectif, cependant, est le niveau le plus profond de la psyché, contenant l’accumulation des structures psychiques héritées et des expériences archétypiques. Les archétypes ne sont pas des souvenirs, mais des images aux significations universelles qui se manifestent dans l’utilisation des symboles par la culture. L’inconscient collectif est donc dit héréditaire et contient du matériel d’une espèce entière plutôt que d’un individu. Chaque personne partage l’inconscient collectif avec l’espèce humaine entière, comme le dit Jung : Tout l’héritage spirituel de l’évolution de l’humanité, né à nouveau dans la structure cérébrale de chaque individu ».
En plus de la structure de l’inconscient, Jung différait de Freud en ce qu’il ne croyait pas que la sexualité était à la base de toute pensée inconsciente.
Controverse
L’idée que l’inconscient existe a été contestée.
Franz Brentano rejette le concept de l’inconscient dans son livre Psychologie de 1874 d’un point de vue empirique, bien que son rejet découle en grande partie de ses définitions de la conscience et de l’inconscience.
Jean-Paul Sartre propose une critique de la théorie de Freud de l’inconscient dans l’Être et le Néant, basée sur l’affirmation que la conscience est essentiellement autoconsciente. Sartre soutient également que la théorie de la répression de Freud est imparfaite à l’interne. Le philosophe Thomas Baldwin soutient que l’argument de Sartre est basé sur une mauvaise compréhension de Freud.
Erich Fromm affirme que « le terme’inconscient’ est en fait une mystification (même si l’on peut l’utiliser pour des raisons de commodité, comme je suis coupable de le faire dans ces pages). L’inconscient n’existe pas, il n’y a que des expériences dont nous sommes conscients, et d’autres dont nous ne sommes pas conscients, c’est-à-dire dont nous sommes inconscients. Si je hais un homme parce que j’ai peur de lui, et si je suis conscient de ma haine mais pas de ma peur, on peut dire que ma haine est consciente et que ma peur est inconsciente ; pourtant ma peur ne réside pas dans ce lieu mystérieux : » l’inconscient « .
John Searle a fait une critique de l’inconscient freudien. Il soutient que les cas freudiens d’états mentaux peu profonds et consciemment détenus seraient mieux caractérisés comme » conscience refoulée « , alors que l’idée d’états mentaux plus profondément inconscients est plus problématique. Il soutient que la notion même d’un ensemble de « pensées » qui existent dans une région privilégiée de l’esprit de telle sorte qu’elles ne sont en principe jamais accessibles à la conscience, est incohérente. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de processus « inconscients » qui forment la base d’une grande partie de la vie consciente. Au contraire, Searle affirme simplement qu’affirmer l’existence de quelque chose qui ressemble à une « pensée » à tous égards, si ce n’est que personne ne peut jamais en être conscient (ne peut jamais, en fait, ne le « pense ») est un concept incohérent. Parler de « quelque chose » comme d’une « pensée » implique soit qu’elle est pensée par un penseur, soit qu’elle pourrait être pensée par un penseur. Les processus qui n’ont pas de lien de cause à effet avec le phénomène appelé la pensée sont plutôt appelés les processus inconscients du cerveau.
Parmi les autres critiques de l’inconscient freudien figurent David Stannard, Richard Webster, Ethan Watters, Richard Ofshe et Eric Thomas Weber.
David Holmes a examiné soixante ans de recherches sur le concept freudien de « répression » et a conclu qu’il n’y a aucune preuve positive pour ce concept. Etant donné le manque de preuves pour de nombreuses hypothèses freudiennes, certains chercheurs scientifiques ont proposé l’existence de mécanismes inconscients très différents des mécanismes freudiens. Ils parlent d’un « inconscient cognitif » (John Kihlstrom), d’un « inconscient adaptatif » (Timothy Wilson) ou d’un « inconscient muet » (Loftus & Klinger), qui exécute des processus automatiques mais ne dispose pas des mécanismes complexes de répression et de retour symbolique du refoulé, et Robert Langs, du système de sagesse profondément inconscients.
Dans la psychologie cognitive moderne, de nombreux chercheurs ont cherché à dépouiller la notion d’inconscient de son héritage freudien, et d’autres termes tels que « implicite » ou « automatique » ont été utilisés. Ces traditions mettent l’accent sur la mesure dans laquelle le traitement cognitif se produit en dehors du champ de la conscience cognitive, et montrent que les choses dont nous ignorons l’existence peuvent néanmoins influencer d’autres processus cognitifs ainsi que le comportement. Les traditions de recherche active liées à l’inconscient comprennent la mémoire implicite et l’acquisition inconsciente de connaissances.
Rêves
Freud
En ce qui concerne l’inconscient, le but des rêves, comme l’affirme Freud, est de réaliser les désirs refoulés par le processus du rêve, puisqu’ils ne peuvent être réalisés dans la vie réelle. Par exemple, si quelqu’un cambriole un magasin et se sent coupable, il pourrait rêver d’un scénario dans lequel ses actions seraient justifiées et les rendraient irréprochables. Freud affirmait que l’aspect du rêve qui réalise le souhait peut être déguisé en raison de la difficulté de distinguer entre le contenu manifeste et le contenu latent. Le contenu manifeste consiste en l’intrigue d’un rêve au niveau de la surface. Le contenu latent fait référence au sens caché ou déguisé des événements de l’intrigue. Le contenu latent du rêve est ce qui soutient l’idée de l’accomplissement du souhait. Il représente l’information intime dans les problèmes actuels du rêveur et les conflits de son enfance.
Théories opposées
En réponse à la théorie de Freud sur les rêves, d’autres psychologues ont proposé des théories pour contrer son argument. La théoricienne Rosalind Cartwright a proposé que les rêves donnent aux gens l’occasion d’agir et de travailler sur des problèmes quotidiens et des problèmes émotionnels dans un cadre non réel et sans conséquences. Selon sa vision de la résolution de problèmes cognitifs, il existe une grande continuité entre notre pensée éveillée et les pensées qui existent dans les rêves. Les partisans de ce point de vue croient que les rêves permettent la participation à la pensée créative et à d’autres façons de gérer les situations lorsqu’il s’agit de questions personnelles parce que les rêves ne sont pas limités par la logique ou le réalisme.
En outre, Allan Hobson et ses collègues ont avancé l’hypothèse de l’activation-synthèse selon laquelle les rêves sont simplement les effets secondaires de l’activité neuronale dans le cerveau qui produit des ondes cérébrales bêta pendant le sommeil paradoxal qui sont associées à l’éveil. Selon cette hypothèse, les neurones s’activent périodiquement pendant le sommeil dans les niveaux inférieurs du cerveau et envoient ainsi des signaux aléatoires au cortex. Le cortex synthétise alors un rêve en réaction à ces signaux afin d’essayer de comprendre pourquoi le cerveau les envoie. Cependant, l’hypothèse n’affirme pas que les rêves n’ont pas de sens, elle minimise simplement le rôle que les facteurs émotionnels jouent dans la détermination des rêves.
Psychologie cognitive contemporaine
Recherche
Alors que, historiquement, la tradition de la recherche psychanalytique a été la première à se concentrer sur le phénomène de l’activité mentale inconsciente, il existe un vaste corpus de recherches et de connaissances concluantes en psychologie cognitive contemporaine consacrées à l’activité mentale qui n’est pas médiée par la conscience.
La plupart de ces recherches (cognitives) sur les processus inconscients ont été effectuées dans la tradition académique dominante du paradigme du traitement de l’information. Contrairement à la tradition psychanalytique, animée par des concepts théoriques relativement spéculatifs (dans le sens où ils sont difficiles à vérifier empiriquement) comme le complexe d’Œdipe ou le complexe d’Electre, la tradition cognitive de la recherche sur les processus inconscients est basée sur relativement peu d’hypothèses théoriques et est très empiriquement orientée (c’est-à-dire principalement sur les données). La recherche cognitive a révélé qu’automatiquement, et clairement en dehors de la conscience consciente, les individus s’enregistrent et acquièrent plus d’informations que ce qu’ils peuvent expérimenter à travers leurs pensées conscientes. (Voir Augusto, 2010, pour un sondage complet récent.)
Traitement inconscient de l’information sur la fréquence
Par exemple, une vaste gamme de recherches menées par Hasher et Zacks a démontré que les personnes enregistrent automatiquement l’information sur la fréquence des événements (c.-à-d. à l’extérieur de la conscience et sans avoir recours à des ressources de traitement de l’information conscientes). De plus, les percepteurs le font involontairement, vraiment « automatiquement », quelles que soient les instructions qu’ils reçoivent et les objectifs de traitement de l’information qu’ils se fixent. La capacité de compter inconsciemment et relativement précisément la fréquence des événements semble avoir peu ou pas de rapport avec l’âge, l’éducation, l’intelligence ou la personnalité de l’individu ; elle peut donc représenter l’un des éléments fondamentaux de l’orientation humaine dans l’environnement et peut-être l’acquisition de connaissances et d’expériences procédurales, en général.
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